おてライフ　－西光寺 泰明の場合－

「お寺が岐路に立たされている」、「信仰心がなくなった」、「直葬が流行って、だれも僧侶にお経を頼まない。」「お寺離れ」など、こうしたことは、とどのつまり”何が”危ういのか、本当に考えなければならない。（先日の会議でふと思ったこと。その２です）


信仰心がなくなった、科学や理論だけが重要視されて、その他のものは不必要な迷信紛いのものだという考えが流布している。

では、いったい、そこの何が問題なのであろうか？私が先日聞いた話で、それが一番の疑問であった。

ただ、ひとつ、私が思うところもある。

それは、宗教というのは、たぶん、不条理な現実を認識して、絶対的な力で立ちはだかるそれと自分との折り合いをつけるために必要なものなのではないだろうか。

例えば、在家から出家（一般家庭に生まれて、決意や縁があって出家した人）された僧侶は大抵のところ、こうした問題が引き金となっているように思う。（大智禅師も、「菩提心とは”無常を観ずる心”」、と書かれていたと記憶しています。）

具体的に言えば、大病をして生死の境ををさまよった、とか、生死を分けるような事故やショックを受けるような出来事が身の上に起きたとか、誰かの死が引き金になったとか、枚挙に暇がない。これらの事を鑑みるに、不条理な現実、自分の力が全く及ばない現実を目の当たりにし、骨の髄まで身に染みたことがあるからこそ、どこかで折り合いを付けなければならない、と強く感じたのだろう。それに、もし付けられなかったら、とっくに死んでいる。

そうした自分の中での折り合いが、大なり小なり人間生活を送る上で必須のものではないか、と思う。

（ただ、こう書くと、「お寺で生まれ育った僧侶には、そうした気概はないのか」と疑問に思われる向きもあろう。それに「お寺のボンボン」より「生死をさまよって出家した」僧侶の方が、良さそうではないか、とも。これ、端的に言えば、非常に短絡的な先入観・偏見だと思います。何故、後者の僧侶の方が”良い”と言えるのでしょうか。それをどうして比定できるのでしょうか。これについては別の機会に・・・。あ、ついでにもうご存知でしょうけど、その区分で言ったら、私も「お寺のボンボン」です）


・・・などと愚考していたら、ナイスタイミングで内田樹氏がこんなことをブログで書かれていた。

（これは本当に余談です。私は、内田氏の著書はいまだに読んでませんが、ブログの文章を拝読するに、こういうのが真に”宗教的”思考なのか、と時々感じます。そこには、キリスト者であっても、イエス以外の、それこそ仏教などについても触れられています。しかし、そこに皆さんが思い描く”宗教めいたもの”は微塵もないし、感じ取ることも出来ないはずです。だがしかし、だからこそ、「宗教」というものを、一緒にきちんと考えてみませんか？そうした時に、彼の文章が非常によく分かるかもしれませんよ。）

＊＊＊＊（内田樹氏のブログを抄出）＊＊＊＊＊＊＊＊
（＋＋＋全文はコチラ＋＋＋）
「弁慶のデインジャー対応について」
WTCテロの日も、「なんだか『厭なこと』が起こりそうな気分がした」のでビルを離れた人が何人もいた。
彼らがなぜ危機を回避できたのかをエビデンス・ベースで示すことは誰にもできない。

「ただの偶然だ。理屈をつけるな」と眼を三角にして怒る人がいるけれど、そういう人には「そうですよね」と言ってお引き取り願うしかない。

けれども、「どうして私だけが生き残ったのか、理由がわからない」ということは、よくある。その場合に「単なる偶然である」と言って済ませることのできる人はきわめて少ない。

ほとんどの人は「自分だけが生き残った理由」について考える。
少なくとも、ホロコーストを生き延びたエマニュエル・レヴィナスやエリ・ヴィーゼルやウラジミール・ジャンケレヴィッチはそうした。

もちろん、「自分だけが生き残った理由」はわからない。
「おそらくはゲシュタポの気まぐれによって」とジャンケレヴィッチは書いている。レヴィナスはそれをそのまま引用しているので、たぶん「同じ気分」だったのだろう。
けれども、人は他人の「気まぐれ」で手に入れた人生をそのままに生きることはできない。
生き延びた理由は「気まぐれ」でも、そのまま長生して、いざ死ぬときにふりかえって「私が生き残ったことにはやはりそれなりの意味があった」と言い切れなければ、自分が生き残ったときに死んだ人間に申し訳が立たない。

だから、自分自身の人生に加えて、「死んだ人の分まで生きる」という責務を自らに課すことになる。
「あの人があのとき死ななければやっていたかもしれないこと」は「生き残った私」の宿題になる。

その宿題を完了したときにはじめて、「ゲシュタポの気まぐれ」という「人の生き死にに、理由なんかない」という非－人間的無底(anarchie)を人間的意味と人間的秩序が少しだけ押し戻すことができる。

だから、もし大災厄を生き延びた場合には、どんなことがあっても、「生き残ったことは単なる偶然であり、生き延びたことに『理由』を求めるのは愚かなことである」というような発言をしてはならない。
それは死者を二重に穢すことになるからである。

私たちがもし幸運にも破局的事態を生き延びることがあったとしたら、私たちはそのつど「なぜ私は生き残ったのか？」と自問しなければならない。

「他ならぬ私が生き残ったことには理由がなければ済まされない」という断定は誇大妄想でもオカルトでもなく、人間的意味を「これから」構築するための必須条件なのである。

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今日はこのへんで。


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